En este short compartimos una micro-reflexión sobre el Evangelio para el sexto domingo del tiempo ordinario (ciclo A) que forma parte del discurso de las Bienaventuranzas que Mateo nos presenta en el capítulo 5 de su relato. Se enfatiza la primacía del amor y la disposición interior sobre el cumplimento exterior de la Ley mediante dos ejemplos concretos: El cumplimiento del quinto mandamiento y el culto de adoración a Dios contenido en el primer y tercer mandamientos, y cómo el cumplimiento de estos tiene que reflejarse en mandamiento supremo del Amor.
“El mandamiento que tenemos desde el principio, amarnos unos a otros”.
La liturgia de hoy nos presenta como primera lectura un pasaje del libro más corto de la Biblia (2 Jn 4-9), tan corto que ni tan siquiera está dividido en capítulos y tiene apenas trece versículos. La carta está dirigida a una comunidad desconocida, a quien el apóstol se refiere como “Señora elegida”.
Dos temas se tratan en la carta: el mandamiento y primacía del amor, y la importancia de la creencia en la encarnación de Cristo.
Sobre el primero Juan le expresa a la comunidad que no les dice nada nuevo, que meramente desea reiterar “el mandamiento que tenemos desde el principio, amarnos unos a otros”, y que debe regir nuestra conducta como cristianos. A renglón seguido añade que “amar significa seguir los mandamientos de Dios”. Una fórmula tan sencilla como compleja por sus profundas implicaciones.
El mismo Juan dirá más adelante al escribir su relato evangélico que Jesús resumió todos los mandamientos en uno: “Les doy un mandamiento nuevo: ámense los unos a los otros. Así como yo los he amado, ámense también ustedes los unos a los otros. En esto todos reconocerán que ustedes son mis discípulos: en el amor que se tengan los unos a los otros” (Jn 13,34-35). En otras palabras, el que ama cumple todos los mandamientos, pues todos los mandamientos tienen como denominador común el amor; amor a Dios y amor al prójimo.
El segundo tema que plantea Juan en su carta se refiere a los herejes que negaban la encarnación del Verbo (herejía que aún persiste en nuestro tiempo): “Es que han salido en el mundo muchos embusteros, que no reconocen que Jesucristo vino en la carne. El que diga eso es el embustero y el anticristo”. Juan fue el primero en utilizar la palabra “anticristo” para referirse a aquellos que se oponen o pretenden sustituir a Cristo (Cfr. 1 Jn 2,18; 4,3).
El apóstol enfatiza a los destinatarios de esta carta que todo el que se “propasa” y no permanece en la doctrina de Cristo no posee a Dios. Esta aseveración es consistente con las palabras que el mismo Juan pone en boca de Jesús en su Evangelio: “Nadie va al Padre, sino por mí. Si ustedes me conocen, conocerán también a mi Padre. Ya desde ahora lo conocen y lo han visto. El que me ha visto, ha visto al Padre” (Jn 14,6b-7.9b). Está claro que si Cristo no se hubiera encarnado no habríamos tenido la plena revelación de Dios, que se concretiza cuando “llegada la plenitud de los tiempos, Dios envió a su Hijo, nacido de una mujer y sujeto a la Ley” (Gal 4,4). En otras palabras, solo encontramos a Dios en la “encarnación de Dios”, en Jesucristo.
Gracias Padre, porque te dignaste encarnar a tu Hijo para que conociéndolo a Él llegáramos al conocimiento de tu persona, y de tu infinito amor que has derramado sobre nosotros por el Espíritu Santo que nos has dado (Rm, 5,5).
Jesús utiliza una palabra para referirse a estas personas: “hipócritas”. Esta palabra se deriva del griego hypokrites y significa “actor”, es decir, alguien que representa un personaje en una obra de teatro.
La liturgia sigue llevándonos de la mano por
el “discurso evangélico” (también llamado “discurso inaugural”) de Jesús que
comprende los capítulos 5 y 6 del Evangelio según san Mateo. El discurso
comienza con las Bienaventuranzas y luego pasa a establecer la diferencia entre
la Antigua Alianza fundamentada en la observancia de la Ley, y la Nueva Alianza
que interpreta la misma Ley humanizada con el espíritu de las Bienaventuranzas las
que, a su vez, están fundamentadas en la Ley del Amor.
Es este discurso Jesús nos reitera la primacía
del amor y la disposición interior sobre el formalismo ritual y el cumplimento
exterior de la Ley que practicaban los escribas y fariseos, presentándonos la
justicia del verdadero discípulo como superior a la de aquellos. Para
demostrarlo, en el pasaje que contemplamos hoy (Mt 6,1-6.16-18) utiliza las
tres prácticas penitenciales clásicas de los fariseos, la limosna, la oración y
el ayuno, que se refieren a nuestra relación con nuestro prójimo, con Dios y
con nosotros mismos.
Hoy Jesús nos describe el “cumplimiento”
exterior de los fariseos con las prácticas penitenciales aludidas, señalando
que, por no estar acompañadas de una disposición interior cónsona con los actos
y gestos exteriores, no son agradables a Dios.
Jesús se refiere a aquellos cuya conducta no
guarda relación alguna con lo que hay en sus corazones. Aquellos que aparentan
ser justos, ofrendan (asegurándose de que todos vean la denominación del
billete que echan en la canasta de las ofendas), oran y participan de las
celebraciones litúrgicas y los sacramentos con gran pompa, y se encargan de que
todos sepan cuándo ayunan y hacen otros actos penitenciales, mientras en su
interior están llenos de desprecio, envidias, rencor, soberbia, y hasta
delirios de grandeza, pues gustan de recibir el reconocimiento de todos y hacen
lo indecible para ocupar “puestos” en las comunidades de fe y ministerios
parroquiales. ¿Quién dijo que el fariseísmo había desaparecido?
Jesús utiliza una palabra para referirse a
estas personas: “hipócritas”. Esta palabra se deriva del griego hypokrites y significa “actor”, es
decir, alguien que representa un personaje en una obra de teatro. Esos, nos
dice Jesús, no tendrán recompensa del Padre, porque “ya han recibido su paga”
(el reconocimiento y el aplauso de los hombres). El reconocimiento por parte de
los demás nos podrá llenar de prestigio, de “gloria”, pero se trata de una
gloria terrenal, pasajera, efímera.
Como la Ley del Amor está escrita en nuestros
corazones, es allí donde se cumple, no en los gestos exteriores. Y el Padre, “que
ve en lo escondido”, nos juzgará según lo que hay en nuestros corazones. Por
eso nos reitera que si practicamos la limosna en secreto, si oramos en la
intimidad de nuestro ser, y si ayunamos manteniendo nuestro buen semblante, el
Padre, que “ve en lo secreto” nos recompensará. Porque habremos practicado la
caridad (el Amor) hacia Dios, nuestro prójimo y nosotros mismos; habremos
vivido el espíritu de las Bienaventuranzas.
“Al atardecer de la vida, seremos examinados
en el amor” (San Juan de la Cruz).
El pasaje evangélico que contemplamos en la
liturgia de hoy (Mt 5,17-19), que Mateo coloca dentro del discurso de las
Bienaventuranzas, nos presenta la visión de Jesús respecto a la Ley: “No creáis
que he venido a abolir la Ley y los profetas: no he venido a abolir, sino a dar
plenitud”. Para los judíos la ley y los profetas constituían la expresión de la
voluntad de Dios, la esencia de las Sagradas Escrituras. Jesús era judío; más
aún, era el Mesías que había sido anunciado por los profetas. Era inconcebible
que viniera a echar por tierra lo que constituía el fundamento de la fe de su
pueblo. “No he venido a abolir, sino a dar plenitud”.
Esa plenitud la encontramos en la Ley del
amor: “Os doy un mandamiento nuevo: que os améis los unos a los otros. Que,
como yo os he amado, así os améis también vosotros los unos a los otros. En
esto conocerán todos que sois discípulos míos: si os tenéis amor los unos a los
otros” (Jn 13,34-35). Antes se obedecía la Ley por temor al castigo; ahora se
cumple porque amamos. Ya no se trata del cumplimiento exterior, vacío de
contenido, ahora se trata de un imperativo producto del amor. Así, el que ama
cumple los mandamientos. Si amamos a Dios y a nuestro prójimo como Él nos ama,
el decálogo se convierte en un “retrato” de nuestra conducta, de nuestra forma
de vida.
Durante su vida terrena Jesús nos dio unos
indicadores, como: “El sábado ha sido hecho para el hombre, y no el hombre para
el sábado” (Mc 2,27). La primacía del amor. La Iglesia cristiana tuvo su origen
en el judaísmo, en la ley y los profetas del Antiguo Testamento (Antigua
Alianza), y dio paso a la Alianza Nueva y Eterna (Nuevo Testamento). ¿Cuáles de
aquellas leyes y tradiciones ancestrales había que mantener? ¿Cuáles constituían
Ley, y cuáles eran meros preceptos establecidos por los hombres interpretando
la Ley? La prueba para determinarlo habría de ser: ¿Me impide ese precepto amar
como Cristo me ama?
La Iglesia en sus comienzos tuvo que enfrentar
esa disyuntiva; se vio precisada a determinar si tenía que continuar observando
la circuncisión, la pureza ritual, la prohibición de comer ciertos alimentos,
el sábado, los sacrificios de animales en el Templo, etc. Esas interrogantes
propiciaron el Concilio de Jerusalén, alrededor del año 50, y la intervención
de Pedro, como pontífice de la Iglesia, a favor de la apertura (Hc 15,4-12).
Así, la Iglesia comenzó un proceso de crecimiento que le ha hecho mudar el
carapacho varias veces a lo largo de su historia, como lo hacen los crustáceos.
Y ha logrado sobrevivir todos los cambios gracias al Espíritu que el mismo
Jesús nos dejó, y que la ha guiado para asegurar el cumplimento de la promesa
de Jesús al momento de establecer el primado de Pedro, de que las puertas del
infierno no prevalecerían contra ella (Mt 16,18).
El Concilio Vaticano II, convocado por san
Juan XXIII por inspiración del Espíritu Santo, representó un “salto cuántico”
para nuestra Iglesia, atendiendo al llamado del pontífice para una puesta al
día (aggiornamento) de la Iglesia. Allí se continuó el proceso de “darle
plenitud” a tenor con los “signos de los tiempos”. La vertiginosidad de los
cambios sociales ocurridos desde el Vaticano II, propiciados en parte por la
explosión tecnológica y en los medios de comunicación, apuntan a la necesidad
de un nuevo ejercicio de aggiornamento
en la Iglesia.
En estos tiempos, ese mismo Espíritu nos ha
regalado la persona de Francisco, signo inequívoco de que el Señor cumple sus
promesas (Cfr. Mt 28,20).
“El que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido”.
Las lecturas que nos presenta la liturgia para
hoy nos confrontan con la hipocresía religiosa del pueblo. En la primera
lectura (Is 1,10.16-20), el profeta pronuncia un oráculo de Yahvé en el que
repudia los sacrificios que le ofrece el pueblo mientras sus corazones están cada vez más alejados de
Él. Si leemos el pasaje completo, incluyendo los vv. 11-15, notamos que este
oráculo aparenta haber sido proclamado en medio de una celebración litúrgica,
pues hace referencia a los “holocaustos de carneros y grasa de animales
cebados”, “incienso”, y “manos extendidas”. Yahvé hace claro que está “harto”,
que “detesta” esos rituales vacíos, esas celebraciones litúrgicas falsas, que
se han convertido para Él en “una abominación”, en una “carga” que no está
dispuesto a soportar. Llega al punto de comparar su generación con la de Sodoma
y Gomorra.
Hace claro que ese no es el sacrificio
agradable a Él. Por el contrario, les exhorta: “Cesad de obrar mal, aprended a
obrar bien; buscad el derecho, enderezad al oprimido; defended al huérfano,
proteged a la viuda”. La primacía del amor, de la caridad, sobre la ley y el
ritualismo vacío. A Él no le interesan los sacrificios ni holocaustos. Si, por
el contrario, obramos el bien y nos apartamos del pecado, “aunque vuestros
pecados sean como púrpura, blanquearán como nieve; aunque sean rojos como
escarlata, quedarán como lana”. El profeta nos señala en qué consiste el
verdadero culto religioso: en obras de caridad (misericordia-amor).
En el pasaje del Evangelio (Mt 23,1-12), que es
el preámbulo de las “siete maldiciones” que Jesús lanza contra los escribas y
fariseos, Jesús arremete contra la hipocresía de los escribas y fariseos que se
han sentado en la cátedra de Moisés (el “autor” de la Ley) y “no hacen lo que
dicen”. “Ellos lían fardos pesados e insoportables y se los cargan a la gente
en los hombros, pero ellos no están dispuestos a mover un dedo para empujar”.
Se refería Jesús a todos los numerosos preceptos (613 en total) en que los
fariseos habían convertido la Ley de Moisés y que, por su número eran
prácticamente imposible cumplir.
Se consideraban superiores, mejores que los
demás (de hecho, “fariseo” significa “separado”). Toda su actitud iba dirigida
a ostentar su superioridad (que pretendía ser producto de su “santidad”) ante
todos: las vestimentas y otros accesorios, como las filacterias (unas bandas
que llevaban en la frente o en los puños, con unos cofrecitos que contenían
textos de la Ley), los primeros lugares, los asientos de honor, las reverencias
que esperaban, los títulos. Todo era apariencia exterior, “sepulcros
blanqueados” (Mt 23, 27-28). Y por dentro, ¿qué?
El Concilio Vaticano II hizo un gran esfuerzo
para eliminar la “pompa” en nuestros ritos y celebraciones litúrgicas,
inculturándolos a nuestros respectivos países. Pero, ¿logró acabar con el
fariseísmo?
En esta Cuaresma, hagamos examen de
conciencia: ¿Me gusta recibir honores?, ¿reconocimiento?, ¿me siento mejor o superior
a los demás? Señor, ayúdame a recordar que todos somos hermanos, y que “el que
se humilla será enaltecido”, como Aquél que vino a servir y no a ser servido
(Mt 20,28), de modo que al llevar a cabo mi misión pastoral pueda tener “olor
de oveja”.
Lo repito; el papa Francisco no está diciendo
nada nuevo; simplemente está leyendo el Evangelio…
“Los fariseos, como los demás judíos, no comen sin lavarse antes las manos, restregando bien, aferrándose a la tradición de sus mayores”…
La lectura evangélica de hoy (Mc 7,1-13), nos sitúa de lleno nuevamente en la pugna entre Jesús y los escribas y fariseos; la controversia entre “cumplir” la Ley al pie de la letra, relegando el amor y la misericordia a un segundo plano, como proponen los fariseos, y la primacía del amor que predica Jesús.
La lectura comienza diciendo que “se acercó a Jesús un grupo de fariseos con algunos escribas de Jerusalén”. Aquí Marcos quiere enfatizar la diferencia entre Galilea y Jerusalén. Jesús ha desarrollado su misión mayormente en el territorio de Galilea; allí ha calado hondo su anuncio de Reino, allí ha obrado milagros y ganado adeptos. Por el contrario, de Jerusalén siempre ha venido la crítica, la oposición virulenta a su mensaje liberador. Allí vivirá su Pascua (Pasión, muerte y resurrección).
Los fariseos y escribas, con el propósito obvio de desprestigiar o hacer desmerecer la persona de Jesús ante los presentes, critican a Jesús y sus discípulos por no seguir los rituales de purificación previos a sentarse a comer. El mismo Marcos describe el ritual de purificación para sus lectores (recordemos que Marcos escribe su relato evangélico para los paganos de la región itálica que no conocían las costumbres judías; por eso también explica los arameismos con que salpica en ocasiones su relato): “Los fariseos, como los demás judíos, no comen sin lavarse antes las manos, restregando bien, aferrándose a la tradición de sus mayores, y, al volver de la plaza, no comen sin lavarse antes, y se aferran a otras muchas tradiciones, de lavar vasos, jarras y ollas”.
Jesús arremete contra el legalismo de los fariseos: “Bien profetizó Isaías de vosotros, hipócritas, como está escrito: ‘Este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí. El culto que me dan está vacío, porque la doctrina que enseñan son preceptos humanos.’ Dejáis a un lado el mandamiento de Dios para aferraros a la tradición de los hombres”. Está claro, los fariseos habían convertido el decálogo en un complejo cuerpo de preceptos (la Mitzvá), compuesto por 613 mandamientos que todo judío venía obligado a cumplir. De ahí que Jesús en un momento diga a los fariseos: “Atan pesadas cargas y las ponen sobre los hombros de los demás, mientras que ellos no quieren moverlas ni siquiera con el dedo” (Mt 23,4). La hipocresía, el legalismo ritual vacío.
Jesús está claro, la tradición está basada en el decálogo. Pero esa tradición, propia del pueblo judío, tiene que ceder ante las exigencias del anuncio de la Buena Nueva del Reino a otros pueblos que no tienen la misma cultura, las mismas tradiciones. No podemos establecer un abismo entre lo “sagrado” y el mundo, pues estamos llamados a vivir y proclamar nuestra fe en este mundo. Y esa fe está fundamentada en el amor y la caridad. La tradición es secundaria y tiene que ceder ante estas.
No puede haber prácticas piadosas que aprisionen las obras de misericordia corporales y espirituales. Pues como escribía San Juan de la Cruz, “en el atardecer de nuestras vidas, seremos juzgados en el amor”.
Me apena decirlo, pero ¡qué muchos fariseos hay en nuestra Iglesia! El que tenga oídos, que oiga.
Jesús utiliza una palabra para referirse a estas personas: “hipócritas”. Esta palabra se deriva del griego hypokrites y significa “actor”, es decir, alguien que representa un personaje en una obra de teatro.
La liturgia sigue llevándonos de la mano por
el “discurso evangélico” (también llamado “discurso inaugural”) de Jesús que
comprende los capítulos 5 y 6 del Evangelio según san Mateo. El discurso
comienza con las Bienaventuranzas y luego pasa a establecer la diferencia entre
la Antigua Alianza fundamentada en la observancia de la Ley, y la Nueva Alianza
que interpreta la misma Ley humanizada con el espíritu de las Bienaventuranzas las
que, a su vez, están fundamentadas en la Ley del Amor.
Es este discurso Jesús nos reitera la primacía
del amor y la disposición interior sobre el formalismo ritual y el cumplimento
exterior de la Ley que practicaban los escribas y fariseos, presentándonos la
justicia del verdadero discípulo como superior a la de aquellos. Para
demostrarlo, en el pasaje que contemplamos hoy (Mt 6,1-6.16-18) utiliza las
tres prácticas penitenciales clásicas de los fariseos, la limosna, la oración y
el ayuno, que se refieren a nuestra relación con nuestro prójimo, con Dios y
con nosotros mismos.
Hoy Jesús nos describe el “cumplimiento”
exterior de los fariseos con las prácticas penitenciales aludidas, señalando
que, por no estar acompañadas de una disposición interior cónsona con los actos
y gestos exteriores, no son agradables a Dios.
Jesús se refiere a aquellos cuya conducta no
guarda relación alguna con lo que hay en sus corazones. Aquellos que aparentan
ser justos, ofrendan (asegurándose de que todos vean la denominación del
billete que echan en la canasta de las ofendas), oran y participan de las
celebraciones litúrgicas y los sacramentos con gran pompa, y se encargan de que
todos sepan cuándo ayunan y hacen otros actos penitenciales, mientras en su
interior están llenos de desprecio, envidias, rencor, soberbia, y hasta
delirios de grandeza, pues gustan de recibir el reconocimiento de todos y hacen
lo indecible para ocupar “puestos” en las comunidades de fe y ministerios
parroquiales. ¿Quién dijo que el fariseísmo había desaparecido?
Jesús utiliza una palabra para referirse a
estas personas: “hipócritas”. Esta palabra se deriva del griego hypokrites y significa “actor”, es
decir, alguien que representa un personaje en una obra de teatro. Esos, nos
dice Jesús, no tendrán recompensa del Padre, porque “ya han recibido su paga”
(el reconocimiento y el aplauso de los hombres). El reconocimiento por parte de
los demás nos podrá llenar de prestigio, de “gloria”, pero se trata de una
gloria terrenal, pasajera, efímera.
Como la Ley del Amor está escrita en nuestros
corazones, es allí donde se cumple, no en los gestos exteriores. Y el Padre, “que
ve en lo escondido”, nos juzgará según lo que hay en nuestros corazones. Por
eso nos reitera que si practicamos la limosna en secreto, si oramos en la
intimidad de nuestro ser, y si ayunamos manteniendo nuestro buen semblante, el
Padre, que “ve en lo secreto” nos recompensará. Porque habremos practicado la
caridad (el Amor) hacia Dios, nuestro prójimo y nosotros mismos; habremos
vivido el espíritu de las Bienaventuranzas.
“Al atardecer de la vida, seremos examinados
en el amor” (San Juan de la Cruz).
Señor, ayúdame a llevar a cabo mi misión pastoral con “olor de oveja”.
Las lecturas que nos presenta la liturgia para
hoy nos confrontan con la hipocresía religiosa del pueblo. En la primera
lectura (Is 1,10.16-20), el profeta pronuncia un oráculo de Yahvé en el que
repudia los sacrificios que le ofrece el pueblo mientras sus corazones están cada vez más alejados de
Él. Si leemos el pasaje completo, incluyendo los vv. 11-15, notamos que este
oráculo aparenta haber sido proclamado en medio de una celebración litúrgica,
pues hace referencia a los “holocaustos de carneros y grasa de animales
cebados”, “incienso”, y “manos extendidas”. Yahvé hace claro que está “harto”,
que “detesta” esos rituales vacíos, esas celebraciones litúrgicas falsas, que
se han convertido para Él en “una abominación”, en una “carga” que no está
dispuesto a soportar. Llega al punto de comparar su generación con la de Sodoma
y Gomorra.
Hace claro que ese no es el sacrificio
agradable a Él. Por el contrario, les exhorta: “Cesad de obrar mal, aprended a
obrar bien; buscad el derecho, enderezad al oprimido; defended al huérfano,
proteged a la viuda”. La primacía del amor, de la caridad, sobre la ley y el
ritualismo vacío. A Él no le interesan los sacrificios ni holocaustos. Si, por
el contrario, obramos el bien y nos apartamos del pecado, “aunque vuestros
pecados sean como púrpura, blanquearán como nieve; aunque sean rojos como
escarlata, quedarán como lana”. El profeta nos señala en qué consiste el
verdadero culto religioso: en obras de caridad (misericordia-amor).
En el pasaje del Evangelio (Mt 23,1-12), que es
el preámbulo de las “siete maldiciones” que Jesús lanza contra los escribas y
fariseos, Jesús arremete contra la hipocresía de los escribas y fariseos que se
han sentado en la cátedra de Moisés (el “autor” de la Ley) y “no hacen lo que
dicen”. “Ellos lían fardos pesados e insoportables y se los cargan a la gente
en los hombros, pero ellos no están dispuestos a mover un dedo para empujar”.
Se refería Jesús a todos los numerosos preceptos (613 en total) en que los
fariseos habían convertido la Ley de Moisés y que, por su número eran
prácticamente imposible cumplir.
Se consideraban superiores, mejores que los
demás (de hecho, “fariseo” significa “separado”). Toda su actitud iba dirigida
a ostentar su superioridad (que pretendía ser producto de su “santidad”) ante
todos: las vestimentas y otros accesorios, como las filacterias (unas bandas
que llevaban en la frente o en los puños, con unos cofrecitos que contenían
textos de la Ley), los primeros lugares, los asientos de honor, las reverencias
que esperaban, los títulos. Todo era apariencia exterior, “sepulcros
blanqueados” (Mt 23, 27-28). Y por dentro, ¿qué?
El Concilio Vaticano II hizo un gran esfuerzo
para eliminar la “pompa” en nuestros ritos y celebraciones litúrgicas,
inculturándolos a nuestros respectivos países. Pero, ¿logró acabar con el
fariseísmo?
En esta Cuaresma, hagamos examen de
conciencia: ¿Me gusta recibir honores?, ¿reconocimiento?, ¿me siento mejor o superior
a los demás? Señor, ayúdame a recordar que todos somos hermanos, y que “el que
se humilla será enaltecido”, como Aquél que vino a servir y no a ser servido
(Mt 20,28), de modo que al llevar a cabo mi misión pastoral pueda tener “olor
de oveja”.
Lo repito; el papa Francisco no está diciendo
nada nuevo; simplemente está leyendo el Evangelio…
Por qué no caminan tus discípulos según las tradiciones de los mayores y comen el pan con manos impuras?
La lectura evangélica de hoy (Mc 7,1-13), nos
sitúa de lleno nuevamente en la pugna entre Jesús y los escribas y fariseos; la
controversia entre “cumplir” la Ley al pie de la letra, relegando el amor y la
misericordia a un segundo plano, como proponen los fariseos, y la primacía del
amor que predica Jesús.
La lectura comienza diciendo que “se acercó a
Jesús un grupo de fariseos con algunos escribas de Jerusalén”. Aquí Marcos
quiere enfatizar la diferencia entre Galilea y Jerusalén. Jesús ha desarrollado
su misión mayormente en el territorio de Galilea; allí ha calado hondo su
anuncio de Reino, allí ha obrado milagros y ganado adeptos. Por el contrario,
de Jerusalén siempre ha venido la crítica, la oposición virulenta a su mensaje
liberador. Allí vivirá su Pascua (Pasión, muerte y resurrección).
Los fariseos y escribas, con el propósito obvio
de desprestigiar o hacer desmerecer la persona de Jesús ante los presentes,
critican a Jesús y sus discípulos por no seguir los rituales de purificación
previos a sentarse a comer. El mismo Marcos describe el ritual de purificación
para sus lectores (recordemos que Marcos escribe su relato evangélico para los
paganos de la región itálica que no conocían las costumbres judías; por eso
también explica los arameismos con que salpica en ocasiones su relato): “Los
fariseos, como los demás judíos, no comen sin lavarse antes las manos,
restregando bien, aferrándose a la tradición de sus mayores, y, al volver de la
plaza, no comen sin lavarse antes, y se aferran a otras muchas tradiciones, de
lavar vasos, jarras y ollas”.
Jesús arremete contra el legalismo de los
fariseos: “Bien profetizó Isaías de vosotros, hipócritas, como está escrito: ‘Este
pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí. El culto que
me dan está vacío, porque la doctrina que enseñan son preceptos humanos.’
Dejáis a un lado el mandamiento de Dios para aferraros a la tradición de los
hombres”. Está claro, los fariseos habían convertido el decálogo en un complejo
cuerpo de preceptos (la Mitzvá),
compuesto por 613 mandamientos que todo judío venía obligado a cumplir. De ahí
que Jesús en un momento diga a los fariseos: “Atan pesadas cargas y las ponen
sobre los hombros de los demás, mientras que ellos no quieren moverlas ni
siquiera con el dedo” (Mt 23,4). La hipocresía, el legalismo ritual vacío.
Jesús está claro, la tradición está basada en
el decálogo. Pero esa tradición, propia del pueblo judío, tiene que ceder ante
las exigencias del anuncio de la Buena Nueva del Reino a otros pueblos que no
tienen la misma cultura, las mismas tradiciones. No podemos establecer un
abismo entre lo “sagrado” y el mundo, pues estamos llamados a vivir y proclamar
nuestra fe en este mundo. Y esa fe está fundamentada en el amor y la caridad.
La tradición es secundaria y tiene que ceder ante estas.
No puede haber prácticas piadosas que
aprisionen las obras de misericordia corporales y espirituales. Pues como
escribía San Juan de la Cruz, “en el atardecer de nuestras vidas, seremos
juzgados en el amor”.
“El mandamiento que tenemos desde el principio, amarnos unos a otros”.
La liturgia de hoy nos presenta como primera
lectura un pasaje del libro más corto de la Biblia (2 Jn 4-9), tan corto que ni
tan siquiera está dividido en capítulos y tiene apenas trece versículos. La
carta está dirigida a una comunidad desconocida, a quien el apóstol se refiere
como “Señora elegida”.
Dos temas se tratan en la carta: el
mandamiento y primacía del amor, y la importancia de la creencia en la
encarnación de Cristo.
Sobre el primero Juan le expresa a la
comunidad que no les dice nada nuevo, que meramente desea reiterar “el
mandamiento que tenemos desde el principio, amarnos unos a otros”, y que debe
regir nuestra conducta como cristianos. A renglón seguido añade que “amar
significa seguir los mandamientos de Dios”. Una fórmula tan sencilla como
compleja por sus profundas implicaciones.
El mismo Juan dirá más adelante al escribir su
relato evangélico que Jesús resumió todos los mandamientos en uno: “Les doy un
mandamiento nuevo: ámense los unos a los otros. Así como yo los he amado,
ámense también ustedes los unos a los otros. En esto todos reconocerán que
ustedes son mis discípulos: en el amor que se tengan los unos a los otros” (Jn
13,34-35). En otras palabras, el que ama cumple todos los mandamientos, pues
todos los mandamientos tienen como denominador común el amor; amor a Dios y
amor al prójimo.
El segundo tema que plantea Juan en su carta
se refiere a los herejes que negaban la encarnación del Verbo (herejía que aún
persiste en nuestro tiempo): “Es que han salido en el mundo muchos embusteros,
que no reconocen que Jesucristo vino en la carne. El que diga eso es el
embustero y el anticristo”. Juan fue el primero en utilizar la palabra
“anticristo” para referirse a aquellos que se oponen o pretenden sustituir a
Cristo (Cfr. 1 Jn 2,18; 4,3).
El apóstol enfatiza a los destinatarios de
esta carta que todo el que se “propasa” y no permanece en la doctrina de Cristo
no posee a Dios. Esta aseveración es consistente con las palabras que el mismo
Juan pone en boca de Jesús en su Evangelio: “Nadie va al Padre, sino por mí. Si
ustedes me conocen, conocerán también a mi Padre. Ya desde ahora lo conocen y
lo han visto. El que me ha visto, ha visto al Padre” (Jn 14,6b-7.9b). Está
claro que si Cristo no se hubiera encarnado no habríamos tenido la plena
revelación de Dios, que se concretiza cuando “llegada la plenitud de los
tiempos, Dios envió a su Hijo, nacido de una mujer y sujeto a la Ley” (Gal
4,4). En otras palabras, solo encontramos a Dios en la “encarnación de Dios”,
en Jesucristo.
Gracias Padre, porque te dignaste encarnar a
tu Hijo para que conociéndolo a Él llegáramos al conocimiento de tu persona, y
de tu infinito amor que has derramado sobre nosotros por el Espíritu Santo que
nos has dado (Rm, 5,5).
