“Dad limosna de lo de dentro, y lo tendréis limpio todo”.
Continuamos en la liturgia el capítulo 11 de
Lucas, y la lectura de hoy (Lc 11,37-41) nos presenta una vez más a Jesús
criticando el ritualismo religioso de los fariseos, que enfatizaban el
cumplimiento estricto con las prescripciones relativas a la purificación. De
esa manera la pureza ritual se había convertido en lo verdaderamente
importante, relegando a un segundo plano la pureza de corazón, que es la que
verdaderamente agrada a Dios. La escena es típica: Un fariseo invita a Jesús a
comer en su casa (hay toda una parte de la cristología que se dedica a “las
comidas de Jesús”), este se sienta a la mesa y comienza a comer sin cumplir con
las abluciones rituales. Y Jesús lo hace con toda intención.
Aunque el pasaje no expresa claramente si el
fariseo dijo algo, es obvio que al menos tiene que haber hecho un gesto de
disgusto ante esa falta de “buenos modales” de Jesús. Jesús aprovecha la
coyuntura para “catequizar”: “Vosotros, los fariseos, limpiáis por fuera la
copa y el plato, mientras por dentro rebosáis de robos y maldades. ¡Necios! El
que hizo lo de fuera, ¿no hizo también lo de dentro? Dad limosna de lo de
dentro, y lo tendréis limpio todo”.
La pregunta subyacente en las palabras de
Jesús es: ¿Quién es puro delante de Dios, el que cumple estrictamente con las
purificaciones rituales, o el que es puro de corazón? La contestación nos
remite a Mt 15, 1-11, cuando los fariseos se acercaron a Jesús a “regañarle”
porque sus discípulos no se lavaban las manos antes de comer, a lo que Jesús,
luego de hablar de la hipocresía del ritualismo vacío, termina diciendo a la
gente que le escuchaba: “Lo que entra por la boca del hombre no es lo que lo
hace impuro. Al contrario, lo que hace impuro al hombre es lo que sale de su
boca”.
“¡Necios! El que hizo lo de fuera, ¿no hizo
también lo de dentro?”. Nos está diciendo que el que hizo lo que captamos con
los sentidos, es también el autor del “corazón”, de la conciencia humana, y que
debemos prestar más atención a la pureza interior, a las cosas de esa realidad
más profunda, lo más íntimo de nuestro ser, en donde solo Él y nosotros podemos
ver.
“Dad limosna de lo de dentro, y lo tendréis
limpio todo”. Jesús nos está señalando una vez más la supremacía del amor, ese
amor que nos lleva a practicar la verdadera “limosna”, palabra cuyo
significado, igual al de “caridad”, hemos tergiversado. La palabra limosna viene
de la palabra griega eleemosýne, que
significa “compasión”, sentimiento que Jesús manifiesta en múltiples
ocasiones.
Se trata de algo más que un mero sentimiento
de “pena” por el abatido, por el desvalido; es hacerse uno con el que sufre;
es el dolor que produce el sufrimiento de un ser amado, que nos lleva a derramar
sobre ese hermano el amor de Dios que hemos recibido, como lo hacía Santa Madre
Teresa de Calcuta; la compasión que llevó a Dios a diseñar un plan para
redimirnos después de la caída (Cfr.
Gn 3,15).
Esa es la “pureza” que agrada a Dios, y la que
debemos pedir en nuestra oración.
“Porque tuve hambre y no me diste de comer, tuve sed y no me dieron de beber…”
Hasta ahora la liturgia nos ha estado
ofreciendo como primera lectura para el tiempo ordinario, pasajes del Antiguo
Testamento. A partir de esta 27ma semana, y hasta el final del tiempo ordinario
(semana 34), estaremos contemplando lecturas del Nuevo Testamento, comenzando
con las cartas de Pablo.
Y como para “despertarnos”, Pablo (Gál 1,6-12) arremete con ira santa contra aquellos falsos pastores que pretenden predicarnos un evangelio distinto al de Jesucristo, adaptando su mensaje a lo que su feligresía quiere escuchar.
Y es que como hemos dicho en innumerables
ocasiones, el mensaje de Cristo tiene unas exigencias que muchos prefieren
ignorar, concentrándose en las partes “bonitas”, como si la Cruz no fuera parte
integrante de ese mensaje de salvación. “El que quiera seguirme…”
El Evangelio (Lc 10,25-37), por su parte, nos
presenta la conocida parábola del buen samaritano. Sobre esta parábola se han
escrito “ríos de tinta” (ahora diríamos gigabytes y gigabytes de
data). Además de la historia, edificante por demás, que nos presenta la misma,
algunos exégetas ven en la compasión del samaritano una imagen de la
misericordia de Dios, y en el regreso del samaritano al final de la parábola
una especie de prefiguración del retorno de Cristo al final de los tiempos.
Otros ven “claramente” en la parábola un reflejo de la historia de la salvación,
al igual que en las “parábolas del Reino”.
Hoy nos limitaremos a señalar que el relato
está precedido de una discusión sobre el mandamiento más importante: “Amarás al
Señor, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas
y con todo tu ser. Y al prójimo como a ti mismo” (Mc 12,30-31); mandamiento que
recoge el Shemá que recitan los judíos (Dt 6,4) y hasta escriben en un
pergamino que colocan en la jamba derecha de las puertas de sus hogares en un
receptáculo llamado mezuzah, y el mandato sobre el prójimo contenido en
Lev 19,18. Jesús llevará este último mandamiento un paso más allá, al pedirnos
que amemos a nuestro prójimo, no como a nosotros mismos, sino como Él nos ha
amado (Jn 13,34).
Lo cierto es que este relato nos enfrenta al
pecado más común que cometemos a diario y pasamos por alto, lo ignoramos. Me
refiero al pecado de omisión. Cuando
rezamos el “Yo pecador”, decimos que “…he pecado mucho de pensamiento, palabra,
obra y omisión”. Cuando pensamos en nuestros pecados, al hacer un examen de
conciencia, pensamos en las actuaciones en que hemos incurrido que resultan
ofensivas a Dios. Robar, matar, fornicar, mentir, etc., etc. ¿Pero qué de las
veces que habiendo podido ayudar al prójimo que lo necesitaba nos hacemos de la
vista larga? “Estoy muy ocupado… Voy tarde, y si me detengo… “Voy a ensuciarme
la ropa…”
“En el ocaso de nuestra vida seremos juzgados
en el amor”, nos dice San Juan de la Cruz. Y eso no se lo inventó él; ¿acaso el
mismo Jesús no nos dijo: “Porque tuve hambre y me dieron de comer; tuve sed y
me dieron de beber…? (Mt 25,35). En el mismo pasaje del “juicio final” Jesús
encarna el pecado de omisión: “Porque tuve hambre y no me diste de comer, tuve
sed y no me dieron de beber…” En otras palabras, no basta con abstenerse de
cometer “actos” pecaminosos; peca tanto el que roba el pan ajeno, como el que
pudiendo dar de comer al hambriento no lo hace. Es decir, para pecar no es
necesario hacer el mal, basta con no hacer el bien, teniendo la capacidad y los
medios para hacerlo. A veces se trata tan solo de prestar nuestros oídos a un
hermano que necesita desahogarse, y “no tenemos tiempo…”
Y se nos olvida que en nuestro prójimo, en
cada uno de nuestros hermanos, está la persona de Cristo; pero somos tan ciegos
que no lo vemos. “Les aseguro que cada vez que no lo hicieron con el más
pequeño de mis hermanos, tampoco lo hicieron conmigo” (Mt 25,45).
¡Cuántas veces actuamos como el sacerdote o el
levita de la parábola!
Dios nos perdona incluso antes de que le pidamos perdón, teniendo tan solo que acercarnos al sacramento de la reconciliación para poder recibirlo.
“Perdona nuestras ofensas, como nosotros perdonamos
a los que nos han ofendido” (Mt 6,12). En ese fragmento de la oración que el
mismo Cristo nos enseñó, y que repetimos a diario sin prestar atención a lo que
decimos, podría resumirse la lectura evangélica que la liturgia nos ofrece hoy
(Mt 18,21-35). ¡Cuán prestos somos al juzgar y criticar al prójimo, y cuán
lentos somos a la hora de perdonar! Se nos olvida que la medida con que nosotros
midamos también se usará para nosotros (Mt 7,2b; Lc 6,38b).
En algún lugar he leído que perdonar no es
solo un deber moral, sino el eco de la conciencia de haber sido perdonado. Es
decir, perdonamos porque hemos sido perdonados, y como una consecuencia directa
de ese perdón que hemos recibido.
Para entender el alcance del relato evangélico
de hoy, tenemos que entender la mentalidad judía de la época de Jesús, y cómo
esta había ido evolucionando. En la antigüedad, cuando alguien nos ofendía
merecía una venganza de hasta “setenta veces siete” (Gn 4,24). Posteriormente,
con la llamada “ley del talión”, esta venganza se redujo a la medida de la
falta: “ojo por ojo, diente por diente…” (Ex 21, 23-25). Este concepto siguió
evolucionando y no es hasta una época bien posterior que se introduce la noción
del perdón, pero hasta cierto límite, sujeto a ciertas “tarifas”. Cabe señalar
que estas “tarifas” variaban de una escuela rabínica a otra. Así se establecía
el número de veces que se debía perdonar a los hermanos, las esposas, los
hijos.
Jesús era considerado por sus discípulos como raboní. Dentro de ese marco es que Pedro
pregunta a Jesús: “Señor, si mi hermano me ofende, ¿cuántas veces le tengo que
perdonar? ¿Hasta siete veces?”. Quería saber cuál era la “tarifa” que Jesús iba
a imponer a sus discípulos. A lo que Jesús le responde: “No te digo hasta siete
veces, sino hasta setenta veces siete”.
Para explicar su punto, les expone la
“parábola del servidor despiadado”; aquél de quien el rey se había compadecido
y le había perdonado una deuda considerable. Luego, ese mismo servidor hizo
encarcelar a otro que le debía una suma mucho menor. Al enterarse el rey, le
hizo encarcelar también hasta que pagara la deuda en tu totalidad diciéndole: “¿No
debías también tú tener compasión de tu compañero, como yo me compadecí de ti?”.
Al final Jesús añade: “Lo mismo hará también mi Padre celestial con ustedes, si
no perdonan de corazón a sus hermanos”.
No podemos negar el perdón a los demás, porque
nosotros mismos hemos sido perdonados; y ese perdón no puede estar sujeto a un
número de veces, a una “tarifa”, porque a nosotros Dios nos perdona sin límite.
Como nos dice la primera lectura de hoy (Sir 27,33-28,9): “Perdona la ofensa a
tu prójimo, y se te perdonarán los pecados cuando lo pidas”.
Como hemos dicho en ocasiones anteriores, Dios
nos perdona incluso antes de que le pidamos perdón, teniendo tan solo que
acercarnos al sacramento de la reconciliación para poder recibirlo. Solo
perdonando sin medida al que nos ofende, como Dios lo hace con nosotros,
estaremos proclamando la Buena Noticia del perdón de Dios.
Es lo que el campesino puertorriqueño compara con la hoja del yagrumo, que cuando usted la ve de un lado tiene un color, pero cuando la vira del otro lado, tiene un color diferente.
El evangelio que leemos en la liturgia de hoy (Mt 23,23-26) es una continuación del de ayer que forma parte de ese discurso contra la actitud de los escribas y fariseos que Mateo pone en boca de Jesús en el capítulo 23 de su relato evangélico. Cada una de las críticas va precedida de un “¡Ay!”, que es una traducción bastante libre de la palabra griega en el original Quai, a falta de una palabra equivalente en español. Pero la palabra original lo que expresa, más que una maldición, es dolor, indignación.
Tanto el evangelio de ayer (Mt 23,13-22) como
el de hoy, tienen una línea de pensamiento subyacente: Jesús desprecia con
vehemencia la hipocresía de los fariseos. Personas que se quedan en los ritos
externos y en el “cumplimiento” (palabra compuesta por otras dos: “cumplo” y
“miento”) de unos preceptos creados por ellos mismos para su propio beneficio,
mientras “descuidan lo más grave de la ley: el derecho, la compasión y la
sinceridad”. Fíjense que Jesús no condena los ritos ni la observancia de la ley
(Cfr. Mt 5,18), lo que condena es el
quedarse en los ritos y observancia externos sin que estos reflejen una actitud
interior conforme a lo que se practica: “Esto es lo que habría que practicar,
aunque sin descuidar aquello”.
A diario vemos los “fariseos” de nuestro
tiempo, esas personas que gustan de ocupar los primeros puestos en todas las
actividades y celebraciones litúrgicas de la Iglesia, en la oración
comunitaria, en las lecturas de la celebración eucarística, en los sacramentos;
pero su vida personal, su conducta “fuera del templo”, no guarda relación
alguna con esa “religiosidad” demostrada en el Templo. Son meros actores
interpretando un “papel” para “las gradas”. Esa es la actitud que Jesús condena
cuando dice: “¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que limpiáis por
fuera la copa y el plato, mientras por dentro estáis rebosando de robo y
desenfreno!” Es lo que el campesino puertorriqueño compara con la hoja del
yagrumo, que cuando usted la ve de un lado tiene un color, pero cuando la vira
del otro lado, tiene un color diferente.
Son pocas las veces que vemos a Jesús
verdaderamente molesto, indignado. Aunque el evangelio no describe la actitud
de Jesús cuando pronuncia las palabras que leemos en el pasaje de hoy, no
resulta difícil imaginarse hasta el tono de voz que utilizó; el de una persona
bien molesta, indignada, como cuando echó a los mercaderes del Templo (Jn
2,13-25).
Jesús nos está diciendo que el verdadero
cristiano es una persona “genuina”, sin dobleces, transparente, que practica lo
que predica. Nos está diciendo que, aunque no debemos menospreciar los ritos
externos (la purificación exterior de “la copa y el plato”), estos tienen menos
importancia que la pureza interior. Cuando lleguemos a ese día que nos espera a
todos en que tengamos que enfrentarnos a nuestra vida, no se nos preguntará
cuántas veces acudimos al templo, ni cuántas veces participamos en los ritos religiosos,
ni cuánto diezmamos; se nos preguntará cuánto amamos. Como dijo san Juan de la
Cruz: “A la tarde de la vida te examinarán en el amor”.
Como hemos dicho en ocasiones anteriores, Dios nos perdona incluso antes de que le pidamos perdón, teniendo tan solo que acercarnos al sacramento de la reconciliación para poder recibirlo.
“Perdona nuestras ofensas, como nosotros perdonamos
a los que nos han ofendido” (Mt 6,12). En ese fragmento de la oración que el
mismo Cristo nos enseñó, y que repetimos a diario sin prestar atención a lo que
decimos, podría resumirse la lectura evangélica que la liturgia nos ofrece hoy
(Mt 18,21-35). ¡Cuán prestos somos al juzgar y criticar al prójimo, y cuán
lentos somos a la hora de perdonar! Se nos olvida que la medida con que nosotros
midamos también se usará para nosotros (Mt 7,2b; Lc 6,38b).
En algún lugar he leído que perdonar no es
solo un deber moral, sino el eco de la conciencia de haber sido perdonado. Es
decir, perdonamos porque hemos sido perdonados, y como una consecuencia directa
de ese perdón que hemos recibido.
Para entender el alcance del relato evangélico
de hoy, tenemos que entender la mentalidad judía de la época de Jesús, y cómo
esta había ido evolucionando. En la antigüedad, cuando alguien nos ofendía
merecía una venganza de hasta “setenta veces siete” (Gn 4,24). Posteriormente,
con la llamada “ley del talión”, esta venganza se redujo a la medida de la
falta: “ojo por ojo, diente por diente…” (Ex 21, 23-25). Este concepto siguió
evolucionando y no es hasta una época bien posterior que se introduce la noción
del perdón, pero hasta cierto límite, sujeto a ciertas “tarifas”. Cabe señalar
que estas “tarifas” variaban de una escuela rabínica a otra. Así se establecía
el número de veces que se debía perdonar a los hermanos, las esposas, los
hijos.
Jesús era considerado por sus discípulos como raboní. Dentro de ese marco es que Pedro
pregunta a Jesús: “Señor, si mi hermano me ofende, ¿cuántas veces le tengo que
perdonar? ¿Hasta siete veces?”. Quería saber cuál era la “tarifa” que Jesús iba
a imponer a sus discípulos. A lo que Jesús le responde: “No te digo hasta siete
veces, sino hasta setenta veces siete”.
Para explicar su punto, les expone la
“parábola del servidor despiadado”; aquél de quien el rey se había compadecido
y le había perdonado una deuda considerable. Luego, ese mismo servidor hizo
encarcelar a otro que le debía una suma mucho menor. Al enterarse el rey, le
hizo encarcelar también hasta que pagara la deuda en tu totalidad diciéndole: “¿No
debías también tú tener compasión de tu compañero, como yo me compadecí de ti?”.
Al final Jesús añade: “Lo mismo hará también mi Padre celestial con ustedes, si
no perdonan de corazón a sus hermanos”.
No podemos negar el perdón a los demás, porque
nosotros mismos hemos sido perdonados; y ese perdón no puede estar sujeto a un
número de veces, a una “tarifa”, porque a nosotros Dios nos perdona sin límite.
Como hemos dicho en ocasiones anteriores, nos perdona incluso antes de que le
pidamos perdón, teniendo tan solo que acercarnos al sacramento de la
reconciliación para poder recibirlo. Solo perdonando sin medida al que nos
ofende, como Dios lo hace con nosotros, estaremos proclamando la Buena Noticia
del perdón de Dios.
El pasaje evangélico que leemos en la liturgia
para hoy (Lc 6,36-38) comienza diciéndonos que seamos “compasivos” (otras
traducciones dicen “misericordiosos”) como nuestro Padre es compasivo. La
compasión, la misericordia, productos del amor incondicional; el amor incondicional
que el Padre derrama sobre nosotros (la “verdad” en términos bíblicos). La
“medida” que se nos propone.
En otra ocasión Jesús nos decía: “Sed
perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto”. (Mt 5,48). Y esa
perfección solo la encontramos en el amor; en amar sin medida; como el Padre
nos ama. Ese Padre que es compasivo y siempre nos perdona, no importa cuánto
podamos faltarle, ofenderle, fallarle. Ese Dios que siempre se mantiene fiel a
sus promesas no importa cuántas veces nosotros incumplamos las nuestras. En la
primera lectura, tomada del libro de Daniel (9,4b-10), escuchamos al profeta
“confesando” a Dios sus pecados y los de su Pueblo: “Señor, nos abruma la vergüenza:
a nuestros reyes, príncipes y padres, porque hemos pecado contra ti. Pero,
aunque nosotros nos hemos rebelado, el Señor, nuestro Dios, es compasivo y
perdona”.
En este tiempo de Cuaresma la Iglesia nos hace
un llamado a la conversión, a dar vuelta del camino equivocado que llevamos y
cambiar de dirección (el significado de la palabra metanoia que san
Pablo utiliza para “conversión”) para seguir tras los pasos de Jesús. Y si
vamos a seguir los pasos de Jesús, si aspiramos a parecernos a Él (Cfr. Gál 2,20), buscamos en las
Escrituras cómo es Él, y encontramos que es el Amor personificado. ¡Ahí está la
clave! Para ser perfectos como el Padre es perfecto, tenemos que amar a nuestro
prójimo como el Padre nos ama, como Jesús nos ama.
La primera lectura nos refiere a la
misericordia de Dios hacia nosotros. Nos da la medida. El Evangelio nos refiere
a la relación con nuestro prójimo. “Sed compasivos como vuestro Padre es
compasivo; no juzguéis, y no seréis juzgados; no condenéis, y no seréis
condenados; perdonad, y seréis perdonados; dad, y se os dará: os verterán una
medida generosa, colmada, remecida, rebosante”. No se nos está pidiendo nada
que Dios no esté dispuesto a darnos. “Así como yo los he amado, ámense también
ustedes los unos a los otros” (Jn 13,34).
Examino mi conciencia. ¡Cuántas veces soy
intolerante! ¡Cuántas veces, pudiendo ser compasivo me muestro inflexible!
¡Cuán presto estoy a juzgar a mi prójimo sin mirar sus circunstancias, su
realidad de vida! ¡Cuántas veces condeno la mota en el ojo ajeno y no miro la
viga en el mío (Lc 6,41)! ¡Cuántas veces le niego el perdón a los que me faltan
(“perdona nuestras ofensas…”), y le niego una limosna al que necesita o, peor
aún, le niego un poco de mi tiempo (el pecado de omisión; el gran pecado de
nuestros tiempos)!
Le lectura evangélica termina diciéndonos: “La
medida que uséis, la usarán con vosotros” (Cfr.
Mt 25-31-46). Estamos viviendo un tiempo de conversión y penitencia en
preparación para la celebración de la Pascua de Resurrección. La Palabra de hoy
nos enfrenta con nuestra realidad y nos invita al arrepentimiento y a tornarnos
hacia Dios. “Señor, no nos trates como merecen nuestros pecados” (Antífona del
Salmo).
«En nombre de Cristo os pedimos que os reconciliéis con Dios» (2 Co 5,20)
Queridos hermanos y hermanas:
El Señor nos vuelve a conceder este año un tiempo propicio para prepararnos a celebrar con el corazón renovado el gran Misterio de la muerte y resurrección de Jesús, fundamento de la vida cristiana personal y comunitaria. Debemos volver continuamente a este Misterio, con la mente y con el corazón. De hecho, este Misterio no deja de crecer en nosotros en la medida en que nos dejamos involucrar por su dinamismo espiritual y lo abrazamos, respondiendo de modo libre y generoso.
1. El Misterio pascual, fundamento de la conversión
La alegría del cristiano brota de la escucha y de la aceptación de la Buena Noticia de la muerte y resurrección de Jesús: el kerygma. En este se resume el Misterio de un amor «tan real, tan verdadero, tan concreto, que nos ofrece una relación llena de diálogo sincero y fecundo» (Exhort. ap. Christus vivit, 117). Quien cree en este anuncio rechaza la mentira de pensar que somos nosotros quienes damos origen a nuestra vida, mientras que en realidad nace del amor de Dios Padre, de su voluntad de dar la vida en abundancia (cf. Jn 10,10). En cambio, si preferimos escuchar la voz persuasiva del «padre de la mentira» (cf. Jn 8,45) corremos el riesgo de hundirnos en el abismo del sinsentido, experimentando el infierno ya aquí en la tierra, como lamentablemente nos testimonian muchos hechos dramáticos de la experiencia humana personal y colectiva.
Por eso, en esta Cuaresma 2020 quisiera dirigir a todos y cada uno de los cristianos lo que ya escribí a los jóvenes en la Exhortación apostólica Christus vivit: «Mira los brazos abiertos de Cristo crucificado, déjate salvar una y otra vez. Y cuando te acerques a confesar tus pecados, cree firmemente en su misericordia que te libera de la culpa. Contempla su sangre derramada con tanto cariño y déjate purificar por ella. Así podrás renacer, una y otra vez» (n. 123). La Pascua de Jesús no es un acontecimiento del pasado: por el poder del Espíritu Santo es siempre actual y nos permite mirar y tocar con fe la carne de Cristo en tantas personas que sufren.
2. Urgencia de conversión
Es saludable contemplar más a fondo el Misterio pascual, por el que hemos recibido la misericordia de Dios. La experiencia de la misericordia, efectivamente, es posible sólo en un «cara a cara» con el Señor crucificado y resucitado «que me amó y se entregó por mí» (Ga 2,20). Un diálogo de corazón a corazón, de amigo a amigo. Por eso la oración es tan importante en el tiempo cuaresmal. Más que un deber, nos muestra la necesidad de corresponder al amor de Dios, que siempre nos precede y nos sostiene. De hecho, el cristiano reza con la conciencia de ser amado sin merecerlo. La oración puede asumir formas distintas, pero lo que verdaderamente cuenta a los ojos de Dios es que penetre dentro de nosotros, hasta llegar a tocar la dureza de nuestro corazón, para convertirlo cada vez más al Señor y a su voluntad.
Así pues, en este tiempo favorable, dejémonos guiar como Israel en el desierto (cf. Os 2,16), a fin de poder escuchar finalmente la voz de nuestro Esposo, para que resuene en nosotros con mayor profundidad y disponibilidad. Cuanto más nos dejemos fascinar por su Palabra, más lograremos experimentar su misericordia gratuita hacia nosotros. No dejemos pasar en vano este tiempo de gracia, con la ilusión presuntuosa de que somos nosotros los que decidimos el tiempo y el modo de nuestra conversión a Él.
3. La apasionada voluntad de Dios de dialogar con sus hijos
El hecho de que el Señor nos ofrezca una vez más un tiempo favorable para nuestra conversión nunca debemos darlo por supuesto. Esta nueva oportunidad debería suscitar en nosotros un sentido de reconocimiento y sacudir nuestra modorra. A pesar de la presencia —a veces dramática— del mal en nuestra vida, al igual que en la vida de la Iglesia y del mundo, este espacio que se nos ofrece para un cambio de rumbo manifiesta la voluntad tenaz de Dios de no interrumpir el diálogo de salvación con nosotros. En Jesús crucificado, a quien «Dios hizo pecado en favor nuestro» (2 Co 5,21), ha llegado esta voluntad hasta el punto de hacer recaer sobre su Hijo todos nuestros pecados, hasta “poner a Dios contra Dios”,como dijo el papa Benedicto XVI (cf. Enc. Deus caritas est, 12). En efecto, Dios ama también a sus enemigos (cf. Mt 5,43-48).
El diálogo que Dios quiere entablar con todo hombre, mediante el Misterio pascual de su Hijo, no es como el que se atribuye a los atenienses, los cuales «no se ocupaban en otra cosa que en decir o en oír la última novedad» (Hch 17,21). Este tipo de charlatanería, dictado por una curiosidad vacía y superficial, caracteriza la mundanidad de todos los tiempos, y en nuestros días puede insinuarse también en un uso engañoso de los medios de comunicación.
4. Una riqueza para compartir, no para acumular sólo para sí mismo
Poner el Misterio pascual en el centro de la vida significa sentir compasión por las llagas de Cristo crucificado presentes en las numerosas víctimas inocentes de las guerras, de los abusos contra la vida tanto del no nacido como del anciano, de las múltiples formas de violencia, de los desastres medioambientales, de la distribución injusta de los bienes de la tierra, de la trata de personas en todas sus formas y de la sed desenfrenada de ganancias, que es una forma de idolatría.
Hoy sigue siendo importante recordar a los hombres y mujeres de buena voluntad que deben compartir sus bienes con los más necesitados mediante la limosna, como forma de participación personal en la construcción de un mundo más justo. Compartir con caridad hace al hombre más humano, mientras que acumular conlleva el riesgo de que se embrutezca, ya que se cierra en su propio egoísmo. Podemos y debemos ir incluso más allá, considerando las dimensiones estructurales de la economía. Por este motivo, en la Cuaresma de 2020, del 26 al 28 de marzo, he convocado en Asís a los jóvenes economistas, empresarios y change-makers, con el objetivo de contribuir a diseñar una economía más justa e inclusiva que la actual. Como ha repetido muchas veces el magisterio de la Iglesia, la política es una forma eminente de caridad (cf. Pío XI, Discurso a la FUCI, 18 diciembre 1927). También lo será el ocuparse de la economía con este mismo espíritu evangélico, que es el espíritu de las Bienaventuranzas.
Invoco la intercesión de la Bienaventurada Virgen María sobre la próxima Cuaresma, para que escuchemos el llamado a dejarnos reconciliar con Dios, fijemos la mirada del corazón en el Misterio pascual y nos convirtamos a un diálogo abierto y sincero con el Señor. De este modo podremos ser lo que Cristo dice de sus discípulos: sal de la tierra y luz del mundo (cf. Mt 5,13-14).
Roma, junto a San Juan de Letrán, 7 de octubre de 2019 Memoria de Nuestra Señora, la Virgen del Rosario
“No necesitan médico los sanos, sino los enfermos. No he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores”.
El relato evangélico que nos trae la liturgia
para hoy (Mc 2,13-17) podríamos dividirlo en tres partes. Comienza con la
repetición por parte de Marcos de algo que es como una constante en su
evangelio. La gente se acercaba a Jesús, y Él “les enseñaba”. El anuncio del
Reino.
Inmediatamente, sin preámbulos, nos narra la
vocación de Leví (Mateo) en dos oraciones cortas: “Al pasar, vio a Leví, el de
Alfeo, sentado al mostrador de los impuestos, y le dijo: «Sígueme.» Se levantó y lo siguió”. De nuevo esa mirada
penetrante, imposible de resistir, acompañada de una sola palabra: “Sígueme”. Mateo
fue el quinto discípulo reclutado por Jesús. Sigue conformando su “equipo de
trabajo”. Esta vez escoge a un publicano (recaudador de impuestos). En cada
ciudad había al menos un recaudador de impuestos, flanqueado por guardias
armados. Trato de imaginarme la escena. Mateo trabajando, cuadrando sus
cuentas. De momento siente esta “presencia” ante él, y una voz que le habla. Al
escuchar el llamado de Jesús, Leví se levantó y dejó la mesa con todos los
libros en que llevaba cuenta de los impuestos recaudados, y el dinero, para
seguirle. Así es el llamado de Jesús. Te pregunto: Y tú, ¿has sentido el
llamado de Jesús para seguirle?
Debes tener presente que si decides seguirlo
Él siempre va a salir en tu defensa; nunca te va a dejar solo. Eso lo vemos en
este relato, cuando nos dice que tan pronto Leví se levantó de la mesa para
seguirle, Jesús se fue a la casa de éste y se sentó a la mesa con un grupo de
publicanos y pecadores: “Estando Jesús a la mesa en su casa, de entre los
muchos que lo seguían un grupo de publicanos y pecadores se sentaron con Jesús
y sus discípulos”. Unos escribas y fariseos que le vieron, se escandalizaron y
dijeron a los discípulos: “¡De modo que come con publicanos y pecadores!”.
Los escribas y fariseos no le hablaron a
Jesús, se dirigieron a los discípulos con el propósito aparente de desanimarlos
y criticar a Jesús, o al menos hacerle desmerecer ante sus ojos. Jesús no se
hizo esperar, y salió de inmediato en defensa de estos: “No necesitan médico
los sanos, sino los enfermos. No he venido a llamar a los justos, sino a los
pecadores”. Jesús aprovechó la oportunidad, no solo para defender a sus
discípulos, sino para enseñarles.
Jesús nos ama tal y como somos; santos y
pecadores. Lo único que Él quiere es nuestra salvación, y va a hacer todo lo
que esté a su alcance para salvarnos. Él no juzga a los que se le acercan, los
trata a todos con la misma compasión y misericordia, con el mismo amor.
Somos pecadores, pero eso no debe ser
obstáculo para que nos acerquemos a Él. Si le invitamos a nuestra mesa Él se
sentará con nosotros, y nos invitará a la suya (constantemente nos invita al
banquete eucarístico). Eso nos hace preguntarnos: Yo, ¿juzgo a los que se me
acercan, o soy comprensivo y tolerante con ellos? Gracias, Señor por aceptarme
como soy, con todos mis defectos y debilidades. Ayúdame igualmente a no juzgar
a mi prójimo y mostrarme comprensivo y tolerante con ellos, para que vean tu
infinito amor y misericordia reflejados en mí.
La lectura evangélica que nos propone la
liturgia para hoy (Lc 18, 35-43) nos presenta un ejemplo lo que es la
perseverancia en la fe. El pasado sábado leímos el pasaje del “juez inicuo” (Lc
18,1-8). En aquella parábola encontrábamos a una viuda que recurría ante un
juez para pedirle que le hiciera justicia frente a su adversario. Y aunque el
juez “ni temía a Dios ni le importaban los hombres”, fue tanta la insistencia
de la viuda que el juez terminó haciéndole justicia con tal de salir de ella:
“Aunque ni temo a Dios ni me importan los hombres, como esta viuda me está
fastidiando, le haré justicia, no vaya a acabar pegándome en la cara”.
En el pasaje de hoy leemos que cuando se
acercaba Jesús a Jericó, había un ciego sentado al borde del camino, pidiendo
limosna, y al oír que pasaba gente, preguntaba qué era aquello; y le
explicaron: “Pasa Jesús Nazareno”. Para ese tiempo la fama de Jesús se había
extendido por toda Palestina, así que aquél hombre de seguro había oído hablar
de Jesús y cómo este expulsaba demonios y curaba a los enfermos.
“¡Jesús, hijo de David, ten compasión de mí!”,
le grita el ciego a Jesús, aunque no puede verlo. El ejemplo perfecto de un
acto de fe. Mas cuando le regañan y le piden que calle, él no se rinde. Continúa
gritando con más fuerza: “¡Hijo de David, ten compasión de mí!”. El ejemplo perfecto
de perseverancia en la fe. Y Jesús, conmovido por la perseverancia de aquel
ciego (que el paralelo de Marcos nos dice que se llamaba Bartimeo), pidió que
se lo acercaran y le preguntó: “¿Qué quieres que haga por ti?” “Señor, que vea
otra vez”, contestó el ciego. A lo que Jesús le responde: “Recobra la vista, tu
fe te ha curado” (otras versiones dicen “tu fe te ha ‘salvado’”). De nuevo el
ingrediente indispensable para los milagros: la fe. “Todo lo que pidan con fe,
lo alcanzarán” (Mt 21,22); “Cuando pidan algo en la oración, crean que ya
tienen y lo conseguirán” (Mc 11,24).
Aquél hombre no tenía visión en sus ojos, pero
supo “ver” a Jesús con su alma y reconoció en Él al Hijo de Dios. A veces
nosotros nos apantallamos con todas las imágenes que bombardean nuestra visión
física y eso nos impide ver a Jesús aunque lo tengamos de frente. ¡Cuántas
veces se nos presenta como un mendigo, o un enfermo, un inmigrante
“indocumentado”, o un preso (Cfr. Mt 25,31
ss.) y no lo reconocemos! Y perdemos la oportunidad de nuestras vidas…
“¡Hijo de David, ten compasión de mí!”… Un grito
que sale de lo más profundo de un hombre condenado a vivir en las tinieblas; el
mismo que brota de los labios del creyente cuando está sumido en las tinieblas
del pecado. “¡Hijo de David, ten compasión de mí!”… Un grito de dolor, pero no
de desesperanza. Por el contrario, es un grito de esperanza producto de la fe.
Es el grito de un hombre que cree en Jesús y cree que Él puede sanarle; es
decir, le cree a Jesús. El modelo prefecto de fe. Y esa fe le obtuvo la
salvación.
La liturgia de hoy (Lc 15,1-10) nos presenta como lectura evangélica las primeras dos de las tres llamadas parábolas de la misericordia que ocupan el capítulo 15 de Lucas (la “oveja perdida”, la “dracma perdida” y el “hijo pródigo”). La introducción de la lectura (versículos uno al tres) nos apunta a quiénes van dirigidas estas parábolas: a nosotros los pecadores.
El pasaje comienza con la crítica de los escribas y fariseos contra Jesús, a quien acusaban de acoger y compartir la mesa con los publicanos y pecadores (tema recurrente en los relatos evangélicos). Para entender el alcance de esta actitud de los fariseos, tenemos que comprender lo que significaba compartir la mesa para la mentalidad judía de la época. Uno solo se sentaba a compartir la mesa con alguien afín, alguien que gozara de la misma dignidad, alguien que fuera nuestro igual. Y los pecadores, especialmente los pecadores públicos como los publicanos, eran tenidos por indignos, despreciables, “excluidos” de la compañía de los “justos” obedientes de la Ley. Por eso la actitud de Jesús les resultaba escandalosa.
La primera de las parábolas nos narra la historia del hombre que tiene cien ovejas, se le pierde una, y deja las noventa y nueve en el campo para ir tras la descarriada. Y cuando finalmente la encuentra, se la carga sobre los hombros, se presenta lleno de la alegría a sus amigos, y les dice: “¡Felicitadme!, he encontrado la oveja que se me había perdido”. El mismo Jesús explica el sentido de la parábola: “Os digo que así también habrá más alegría en el cielo por un solo pecador que se convierta que por noventa y nueve justos que no necesitan convertirse”.
El mensaje de Jesús es claro. Él vino para redimir a los pecadores, Él es la Misericordia Divina encarnada. En un relato similar de Mateo, Jesús dice a sus detractores (parafraseando a Os 6,6-7): “Vayan y aprendan qué significa: ‘Yo quiero misericordia y no sacrificios’. Porque yo no he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores” (Mt 9,13).
La palabra misericordia viene del latín, y se forma de miser (miserable o desdichado), y cor (corazón). Esta palabra de refiere a la capacidad de sentir compasión ante la desdicha de los demás. Si examinamos los textos originales que utilizan el término en las sagradas escrituras (e.g. el Salmo 50 – Miserere), la palabra hebrea utilizada es rahamîn, que se deriva de rehem, que quiere decir útero, lo que denota el amor de la madre. Ese amor que todo lo perdona, no importa la magnitud de la ofensa. ¿Qué madre no está siempre dispuesta a perdonar al hijo de sus entrañas?
San Juan Pablo II, en su carta encíclica Dives in misericordia lo resumía así: “Sobre ese trasfondo psicológico, rahamîn engendra una escala de sentimientos, entre los que están la bondad y la ternura, la paciencia y la comprensión, es decir, la disposición a perdonar”.
Por eso la alegría desbordante de Dios cuando un pecador se arrepiente, y mientras más grande el pecado, mayor será la alegría. Y Él, como Madre amorosa no se cansa de esperar… Anda, ¡reconcíliate!, verás qué rico se siente ese abrazo.
